La benevolencia y la moderación de la filosofía de Confucio

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Confucio nació el 28 de septiembre de 551 a.C. y murió el 11 de abril de 479 a.C. Su nombre es Kǒngzǐ, derivado de apellido Kong.

 

Lo llamaban konzi por respeto, ya que significa Maestro Kong. Es originario de Qufu, antiguamente conocido como el reino de Lu, actual provincia de Shandong. Fue un pensador, y un educador en la Época de los combates, durante el período de la Primavera y del Otoño.

Kongzi es el maestro fundador del confucionismo dentro de la cultura tradicional de China. Es una cultura que combinó todas las culturas antiguas de China. Las personas lo llamaban “la llamada de la campana del cielo”.

Era el más sabio en aquella época. La Benevolencia es la base de su filosofía. Kongzi explica el significado de la benevolencia con diferentes discípulos en diferentes momentos. Generalmente, la benevolencia de la que hablaba Konzi era a lo que su discípulo Zengzi señala como: “honestidad y perdón”, aunque Konzi también dijo: “el “no contestar”, y, “la fortaleza está cerca de la benevolencia”.

“La persona que es “buena” para hablar y muestra su expresión, tiene poca benevolencia. Entonces, su Dao de benevolencia no se expresa justamente con sinceridad. La persona que trabaja seguro no es estable trabajando con pasos firmes. Se tiene que evitar a la persona que habla mucho, que no está con los pies sobre la tierra, porque está en contra del camino recto”.

Zigón, otro discípulo, una vez le hizo a Konzi una pregunta _ “¿A alguien que gusta, desea y actúa de manera caritativa y siempre ayuda a los demás, cómo se la llamaría a esa persona? ¿También se llama benevolencia?” Konzi le respondió: _”Lo que es cosa de benevolencia, sería una cosa de santo”.

Los emperadores Yao y Shuen ayudaron a distribuir las aguas en China, el emperador Yao supo cómo abrir canales, trabajó duro y debido a ello enfermó, entonces, es una persona con benevolencia. Si él quiere convertirse en líder, primero tiene que levantar al pueblo y si quiere tener éxito y desarrollo personal, primero tiene que llevar a las demás personas a que tengan éxito, si puedes tomar ejemplo de ellos, entonces, se puede nombrar como la forma de benevolencia. Confucio le dice a Zigong: para actuar compasivamente no es necesario pretender lo imposible, se puede empezar con uno mismo.

Cuando Zigong preguntaba acerca de la tolerancia, Confucio le dijo la importancia de ser benevolente. Actuar amistosamente ayuda a ser compasivo. Un trabajador antes de empezar a trabajar, primero tiene que arreglar su herramienta. Cuando el pueblo tiene estabilidad, el país ya está establecido; esa es la forma de gobernar el país. Esa persona es una persona con sabiduría porque, primeramente, lleva el bien a los demás, es una persona benevolente.

Yen Yuan fue un dizi [discípulo] modelo dentro de la escuela de Confucio. Este lo había elogiado porque decía que su corazón no estaba en contra de la compasión, ni de la benevolencia. Durante tres meses, Confucio deseaba solamente que sus dizi llevaran el autocontrol con la moralidad.

Uno de sus artículos dijo, que Yen Yuan preguntó acerca de la benevolencia, Confucio le contestó: controlarse a uno mismo y actuar con moralidad se lo llama benevolencia. El día que se pueda conservar el autocontrol y seguir con la moralidad, el mundo regresará a la benevolencia. La actitud de ser benevolente depende de uno mismo, no depende de las demás personas.

Yen Yuan preguntó: _por favor explique más detalladamente, y Confucio respondió: _”no veas cosas inmorales, no escuches cosas que carezcan de moralidad, no hables de cosas inmorales, y no actúes con cosas que no sean morales”; y Yen Yuan le dijo, como respuesta, más bien rápido, _”voy a actuar de acuerdo con sus palabras”.

Ram You, otro dizi, era una persona que tenía buena moralidad, con capacidad de gobernar y de ser un político. Tenía un cargo en el gobierno en aquel tiempo.

Él también hizo una pregunta a Confucio acerca de la benevolencia, y Confucio le dijo: _”es como salir a la puerta de la casa para recibir a un invitado de gran importancia; y para manejar el pueblo, es como ser encargado de una ofrenda importante. Si uno mismo controla sus deseos y no culpa a otros, su país no tendrá quejas, la familia no tendrá quejas. Manejar al pueblo con mucha sinceridad es como cuando uno hace una ofrenda al cielo. Cuando sale a la puerta de la casa, con la persona que se tope, la tratará como a un gran invitado”.

Cuando no controlas tus deseos, no culpas a otros por falta del control a tus deseos. Cuando en tu país no hay gente que se queje del gobierno y en una familia los miembros no se quejan, entonces, ya eres un político benevolente.

La respuesta de Confucio en el tema de gobernar fue: la forma de actuar compasiva para un político es, según le dijo a Ram You, justamente, tratar al pueblo con mucho respeto, como si fuera a tratar a los Dioses. Amar a su pueblo; de esta manera el pueblo no tendría odio ni quejas hacia el funcionario; esa es la política, tomar al país con compasión es una política.

La filosofía de moderación y educación Confuciana

Una persona de alto nivel, como un monarca, emperador, soberano, a diferencia de un hombre de alto nivel, y uno de bajo nivel, aunque se divida en status social, Confucio no lo consideraba como la única razón para diferir entre estos tipos de personas. Lo más importante era la diferencia en la cultivación y la auto cultivación y el reino mental.

Sobre ello, Confucio tiene muchas explicaciones; por ejemplo, él decía que los hombres de alto nivel son moderados y las personas de bajo nivel son lo contrario a ser moderados. Moderado significa que no se va al extremo, ni se inclina a un solo lado, no pasa el límite, no llega al límite, es como un equilibrio de yin y yang, y es un nivel máximo de la cultivación, al mismo tiempo, también es un método del confucionismo. Al mismo tiempo también, es un método de cultivación, tiene rico contenido y cosas esenciales.

Para Confucio hay 4 requerimientos para los programas de educación: cultura, comportamiento, voluntad y honestidad.

Cultura: se refiere a libros de poesía, formas de comportarse de manera formal, conservar las tradiciones. También, está relacionado con la música y el estudiar toda la historia.

Comportamiento: con virtud, no dañar a las personas, hacer cosas buenas, pensar en los demás.

Voluntad: hacer las cosas con un corazón puro y con todo el esfuerzo, para hacer todo lo que más pueda.

Honestidad: ser honesto, no mentir, no sacar ventajas de otros.

Konzi ponía mucha importancia en estudiar la historia antigua, especialmente poesía, reglas de comportamiento y música. Consideraba que estos tres estudios eran muy importantes para que la persona formase su carácter y su emoción, y así mejorar su naturaleza.

En una de sus enseñanzas, Confucio dijo, comienza con leer la poesía y practicar las reglas de comportamiento y componer música, así se puede hacer que a la persona le nazca un corazón para hacer cosas buenas, cosas benevolentes y alejarla de hacer maldades.

Las reglas del comportamiento hacen que la persona sea moderada, tanto en progresar, dar un paso adelante, o dar un paso atrás o, también, que pueda retirarse de la situación sin que le dañen sus sentimientos. Hacen que sea  capaz de tolerar, capaz de auto controlarse, y así pueda convivir en la sociedad. La música puede perfeccionar el carácter de la persona para alcanzar un reino mental más elevado.

Confucio era una persona que no tenía límite en el estudio, no se cansaba de aprender y de enseñar. Se convirtió en un gran maestro, un gran sabio de China para su época. Él propuso la enseñanza de: mientras hay enseñanza no se escoge al estudiante. Sus estudiantes alcanzaron a ser tres mil personas.

En su libro Lunyu, libro en el que registró las preguntas y respuestas de sus discípulos, lo que les enseñaba a sus estudiantes son las respuestas de las preguntas comunes sobre la vida diaria y una explicación del reglamento que tiene que seguir para la convivencia entre las personas, su explicación razonable adaptada a la sociedad común, fácil de aprender y fácil de aplicar. 

Lunyu tiene la filosofía de que si se aplica a una cultivación personal, sirve de guía para cultivarse, y si se aplica para una familia, se puede armonizar una familia; y si se aplica al país, se puede armonizar al país; y si se aplica en el mundo, se tendrá un mundo pacifico.

La filosofía del confucionismo ha continuado hasta el día de hoy, su contexto de moderador ha influenciado a generación tras generación.

Por Jie yi – Por La Gran Época

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